"Cuando Popper publicó "La Lógica de la Investigación Científica", en 1934, algunos comentaristas creyeron descubrir las suficientes pruebas sobre un evidente parricidio intelectual" (García, 1996, p.45). Esta cita evidencia el impacto que causó la crítica popperiana dirigida a la médula de la ciencia dominante en la época.

Popper se formó intelectualmente en la corriente dominante del positivismo lógico nacido y desarrollado en el Circulo de Viena bajo el rígido criterio verificacionista como norma para demarcar y aceptar el progreso del conocimiento científico. Este positivismo surgió en oposición a la manera medieval de postular el conocimiento basándose en proposiciones metafísicas incontrastables con la realidad y que se constituían dogmáticamente (como las teologales) en los fundamentos de dichas proposiciones convirtiéndolas en incuestionables, "... un auténtico círculo de autoridad, autocontenido y excluyente ante cualquier abismo de duda metódica." (García, 1996,pp.45-46). La verificación representó el arma de ataque contra estas proposiciones. Se clasificaron las proposiciones en analíticas y sintéticas. Según este criterio, las primeras son ciertas porque los conceptos que las componen y la estructura lógica en que se expresan las hacen válidas, las segundas son ciertas porque la experiencia práctica las hace evidente.

Las proposiciones dogmáticas entran sólo en las primeras. Para que una proposición analítica tenga validez científica, según la concepción positivista, debe ser factible de contrastación empírica (materialmente) y es ahí donde radica el impacto del positivismo sobre los residuos aún influyentes de los escolásticos medievales: "Históricamente, los miembros del Circulo de Viena (Wittgentein, Schelick y Carnap) emplearon al principio la verificabilidad de la significación principalmente como un aguijón con el que desinflar las pretensiones metafísicas (Blaug, 1985,pp.29), "... como punta de lanza y, simultáneamente, como reacción extrema al apriorismo metafísico y a la servidumbre del tomismo y de la lógica deductiva dominante, especialmente en el ámbito de las Ciencias Sociales." (García,1996,p.49). Los positivistas pretendieron establecer una demarcación de la ciencia eliminando todos los vestigios y posibilidades de la seudociencia, con lo cual se justifica la forma radical como quisieron implantar sus principios.

Esa manera de desarrollarse y la rigidez de criterios del positivismo generó dos clases de problemas. El primer problema es, como diría Blaug (1980), "... un prejuicio antimetafísico" que generaba una creciente desconfianza entre los científicos que desarrollaban líneas de investigación sobre fenómenos no observables y en consecuencia no susceptibles de verificación, incluso en áreas de la ciencia ya consolidados como la física y la química" ... tales como el espacio absoluto y el tiempo absoluto de la mecánica newtoniana, los electrones de la física de partículas, los límites de la las valencias de la química y la selección natural de la teoría de la evolución" (Blaug, 1985,p.29) y además desautorizaban los modelos de interpretación global generados con la misma finalidad antimetafísica pero poseían el contraste empírico de todos los eslabones teoréticos (la teoría evolucionista por ejemplo). Este problema emana de al fuente de origen del conocimiento científico que postulan los positivistas: la observación directa del problema, con lo cual pasan por alto el carácter evolutivo y acumulativo del conocimiento.

Esta concepción de ciencia de los positivistas los llevó a una demarcación basada en el método inductivo: "... la ciencia parte de la experiencia y procede, a través de la observación y la experimentación, a establecer leyes generales con la ayuda de las reglas de al inducción" (Blaug,1985,p.30), a lo cual se puede añadir, que implícitamente se fundamentaban en la creencia cartesiana del poder de la razón, cayendo en el mismo error que criticaban a los escolásticos: el dogmatismo del conocimiento; los positivistas trasladaron la fuente de justificación y argumentación de sus postulados de la existencia de un Dios metafísico todopoderoso y omnisciente a una razón (materialista) igualmente todopoderosa y omnisciente. Esto ocurre a través de un circulo metodológico implícito en la inducción, donde las teorías se corroboran por la adaptación o adecuación de los fenómenos al ámbito de los conceptos manejados por los científicos que los estudia, entonces todos los fenómenos observados se pueden explicar dentro de la misma teoría (aunque ella sea errónea), convirtiéndose en herramientas tautológicas para defender ciertas posiciones ideológicas. Esto significaría el estancamiento de la ciencia.

Lo anterior entraña el segundo problema al que se puede llamar la falacia lógica de la inducción, el cual consiste en el error lógico que ocurre en el proceso de generalización de leyes a partir de la observación de casos particulares. Puede decirse que este es el principal problema que enfrentaba la ciencia de finales de siglo XIX y principios del XX, porque amenazaba seriamente su prestigio y la credibilidad de todo el conocimiento que había emanado de ella: si el método que utilizan para generar conocimientos ciertos y verdaderos tiene errores entonces dicho conocimiento no puede ser del todo cierto. Los positivistas pretendían generar leyes universales al estilo de los escolásticos y el hecho es que se demostró la imposibilidad lógica y práctica de tal pretensión. Al respecto, Popper cita a manera de epígrafe en su primer capitulo de su Lógica del Conocimiento Objetivo (1992) a Bertrand Russel : " El aumento de la irracionalidad durante el siglo diecinueve y lo ocurrido en el veinte es el resultado natural de la destrucción del empirismo por parte de Hume" (p.15).

En suma, las circunstancias históricas a las que se enfrentó Popper se caracterizaban por un clima muy confuso y hostil con respecto a la ciencia. Por un lado existía el descontento dentro de los mismos círculos científicos consolidados a causa de los prejuicios que impedían el avance científico en áreas nuevas que se apoyaban en conceptos inmateriales y que por tanto no podían ser cualificados y verificados empíricamente en la realidad. Por otro lado, las críticas devastadoras que hicieron algunos filósofos de la ciencia, entre los que destaca Hume, respecto al método inductivo y las pretensiones de la ciencia de generar leyes universales basadas en dicho método, resquebrajaba el piso epistemológico de toda la ciencia, afectando gravemente su reputación y credibilidad que ella se merecía. Popper da respuesta a toda esta problemática de manera sencillamente genial.

La ciencia a la que se enfrentó Popper puede resumirse de la siguiente manera: La ideología filosófica era el positivismo, el mecanismo de demarcación el verificacionismo o empirismo y la herramienta lógica el método inductivo. Esto se traduce en un ambicioso proyecto con miras a unificar la ciencia, reduciendo todo discurso científico a un lenguaje físicalista basado exclusivamente en su potencia observacional, por lo que para los positivistas lógicos, "... a parte de las disciplinas sintácticas que utilizan exclusivamente proposiciones analíticas (matemática, lógica)," (García,1996,p.49) las demás ciencias no serían tales si su contenido no se puede evaluar empíricamente, principalmente por la corroboración de un hecho predicho por la teoría, lo que en fin de cuenta se trata de "...confirmaciones probabilísticas, de naturaleza inductiva,(...) (y, por lo tanto, exclusivamente empíricas)." (Ibid), es decir, poniendo el peso en la probabilidad de ocurrencia, dejando de lado los casos en que no ocurra, descartados por no cumplir con los supuestos de la teoría.

Popper antepone a esta ortodoxia criterios revolucionarios, marcadamente distantes de los positivistas, que se pueden resumir en : Una filosofía de la ciencia basada en el racionalismo crítico, cuyo mecanismo de demarcación es el falsacionismo y su herramienta lógica analítica el deductivismo. él articula una dinámica en donde estos elementos actúan unidos y al mismo tiempo, con lo cual logra dar una explicación del desarrollo de la ciencia y de su metodología, resolviendo ( a su entender) los problemas metodológicos del positivismo.

El RACIONALISMO CRÍTICO.

El racionalismo crítico puede considerarse como la base fundamental de toda la filosofía popperiana. Este consiste en adquirir una actitud crítica frente a las teorías plenamente establecidas en la ciencia y se opone metodológicamente al positivismo lógico. García expresa muy bien que:

"El racionalismo crítico de K. R. Popper representa el primer intento debidamente fundamentado y dirigido a la superación de las debilidades y limitaciones del Positivismo Lógico según fue presentado por el Circulo de Viena. La filiación popperiana al "realismo crítico" muestra la oposición de Popper al empirismo vulgar basado en que todo conocimiento se deriva exclusivamente de la experiencia de los sentidos." (1996,p.50).

En el mismo articulo, García también expresa que para Popper, el problema epistemológico principal no consiste en el origen de las ideas sino en la "verdad/falsedad" de las teorías. Al respecto Blaug expone que para la concepción ortodoxa

...el objetivo de la filosofía de la ciencia consiste en reconstruir racionalmente las teorías imperfectamente formuladas del pasado, de forma que éstas lleguen a adecuarse a ciertos cánones de explicación científica. Con Popper, la filosofía de la ciencia pasa a ser una disciplina dedicada a la búsqueda de métodos de evaluación de las teorías científicas, una vez que estas han sido ya propuestas. (1985,p.29)

A pesar de ello, Popper requirió, en primer lugar, ocuparse del problema de la formación del conocimiento para referirse a las deficiencias del modelo positivista.

Para Popper la formación del conocimiento era un proceso evolutivo que podía clasificarse en tres etapas: se parte siempre de un problema, luego vienen los intentos de solución y finalmente la eliminación (o cambio) de los intentos fallidos (cf. Popper,1994,pp.17y ss.). Plantea que todos los seres vivientes resuelven sus problemas de esa manera, "...Es el mismo comportamiento que ponen en práctica los organismos inferiores, tan inferiores incluso como la ameba unicelular, cuando intentan solucionar un problema." (1994,p.17). De igual manera plantea que los organismos más elevados (donde se incluye al hombre como el más elevado de todos) pueden aprender, por medio del ensayo y error, cómo se soluciona un problema determinado, con la única diferencia de que los seres humanos asumen (de manera consciente o inconsciente) una aptitud crítica frente a las hipótesis aprendidas, es decir, piensan.

El proceso de la ciencia no difiere esencialmente de esta exposición. La única diferencia radica en la aplicación consciente del método critico para la eliminación de los errores.

Hace una distinción interesante del conocimiento pre – científico para clasificar el saber humano derivado directamente de la observación y la experiencia subjetiva y explica que " Todo conocimiento precientifico, ya sea animal o humano, es dogmático; y con la intención del método científico, es decir, del método crítico, comienza la ciencia" (1994,p.23)

El punto de partida de Popper es la crítica a la teoría del conocimiento tradicional que según él, se basaba en el sentido común:

"Soy un gran admirador del sentido común que considero sin duda como esencialmente autocrítico. Pero mientras que estoy dispuesto a defender hasta el final la verdad esencial del realismo del sentido común, considero que la teoría del conocimiento de sentido común es un desatino subjetivista. Este desatino ha dominado la Filosofía Occidental. He intentado erradicarlo por una teoría objetiva de conocimiento esencialmente conjetural."(1992,p.9).

Y continua Popper:

... nuestro saber acerca del mundo exterior depende siempre de las impresiones de nuestros sentidos... el entendimiento humano sano es el consejero más valioso y más seguro en todas las situaciones problemáticas posibles. Pero no siempre es seguro; y cuando se llega a cuestiones teórico- científicas o teórico-gnoseológicas, es de la mayor importancia enfrentarse a él de manera realmente crítica. (1994,p.21).

Para Popper los sentidos sólo son"...herramientas que se han desarrollado para resolver determinados problemas biológicos (...) son medios importantes de nuestros intentos de solución y juegan un papel fundamental en la eliminación" (Ibid) pero no pueden ser la base fundamental del conocimiento científico.

A partir de esto, llega a la conclusión de que el conocimiento científico no partía de la observación directa del problema sino del problema engendrado dentro de una teoría, algo que la teoría describe dialógicamente y que trata de explicar: "...los problemas mismos son producto de las teorías y de las dificultades, que se descubren por la discusión crítica en las teorías" (1994,p.31). Entonces Popper consideró que las ciencias empíricas son sistemas de teorías y la lógica del conocimiento será por tanto una teoría de teorías científicas (cf. García,1996,p.51). Recordemos que en 1962 escribía: "las teorías son redes que lanzamos para apresar aquello que llamamos el mundo: para racionalizarlo, explicarlo y dominarlo. Y tratamos de que la malla sea cada vez más fina" (cp. García, 1996,p.51). Es decir, no sólo la teoría científica influye en la explicación sino, también, el lenguaje observacional que orienta la investigación en una determinada dirección, como diría Popper "... un problema en una situación determinada de nuestro saber total" (1994,p.20). Pero esto no significa que tome una posición radical como la de Kant, quien consideraba que el científico no extraía sus leyes de la naturaleza sino que las imponía a la misma, Popper tacha esta postura como demasiado radical y argumenta que "... se ve que las teorías son creaciones de una intuición casi poética, de un intento por comprender intuitivamente las leyes de la naturaleza" (1967,cp. García, 1996,p.52), la concepción de Popper es que efectivamente el conocimiento científico sí es válido y útil, pero que la metodología que usaba hasta ese entonces impulsaba una tendencia hacia la actitud científica observada por Kant.

Para solucionar este problema, que Popper ha denominado "problema de Kant" (1967,cp. García,1996,p.52), propone su racionalismo crítico aplicado a través de la de la refutación permanente de las teorías o hipótesis ya establecidas.

Para Popper, una teoría o hipótesis jamás podrá ser verificada stricto sensu, pues siempre será posible su futura refutación. Entonces, concluye en que las teorías son proposiciones teóricas provisionales (en el sentido instrumental) que explican mejor que las anteriores los problemas que enfrenta, pero que en algún momento de la evolución de la ciencia pueden ser sustituidas por otras que explique mejor que ella los problemas tratados y exponga y explique nuevas dimensiones teóricas no previstas por la teoría sustituida que surgen del mismo proceso de refutación: "El proceso científico consiste esencialmente en que algunas teorías son superadas y sustituidas por otras teorías. Esas nuevas teorías tienen que ser capaces de resolver todos aquellos problemas que habían resuelto las antiguas teorías, al menos tan bien como ellas..."(1994,p.29), pero de ello no se puede inferir que es verdadera. Adicional a ello, él plantea que toda teoría será la "penúltima" en acercarse a la verdad absoluta hasta que sea refutada (y sustituida) por otra que la supere y pase a ocupar el penúltimo lugar en la carrera por aproximarse a la verdad.

Finalmente, todo este desarrollo filosófico lo lleva a favorecer especialmente las teorías explicativas, porque

.... "los problemas mismos son producto de las teorías y de las dificultades, que se descubren por la discusión crítica en las teorías. Dichos problemas teóricos son, fundamentalmente, preguntas por las explicaciones, por las teorías, son en efecto intentos de explicación (...) desde el punto de vista intelectual de la ciencia pura, las predicciones pertenecen a la etapa (...) (de) la discusión crítica, al examen. Son intelectualmente interesantes porque nos permiten contrastar, en la realidad y en la praxis, la pretensión de verdad de nuestras teorías, que representan intentos de explicación. (Popper,1994,p.31)

El método que articula la filosofía popperiana es el falsacionismo el cual se expone a continuación.

El falsacionismo surge como respuesta a los problemas del verificacionismo y la inducción (que entraña un error lógico en el proceso de generalización de las teoría en leyes). Si se aceptara incondicionalmente la propuesta positivista sobre la demarcación a partir de la peculiar patente de cientificidad en la prueba única del criterio verificacionista, se reproduciría uno de los obstáculos de la metódica positivista: la consideración extra- científica de una parte significativa del acervo científico acumulado que bien no soportaría la confirmación empírica (sustentada por el método inductivo), constituye, en cambio, un logro irrenunciable e indiscutido para la comunidad científica.

Para evitar tal consecuencia, Popper propone la falsabilidad como criterio de demarcación en el que los enunciados nunca son verificables con la experiencia empírica pero si son contrastables con ella mediante la falsación (ensayo- error) o por la contradictoriedad interna (lógica). Además, para el autor, la utilización del criterio de demarcación permite una evaluación continua del conocimiento acumulado a través del permanente cuestionamiento de los resultados favorables alcanzados por las refutaciones anteriores.

La alternativa de la lógica popperiana es, por tanto, la defensa inesquivoca de una metodología científica deductivista, vía refutación permanente, que suponga la constrastación empírica de los enunciados sometidos a prueba.

El proceso lógico de deducción no supone el error lógico de la generalización a partir de observación de algunos casos (o la experiencia pasada) vía inducción. Ella parte de las proposiciones generales (teorías) hacía la contrastación de casos específicos que puedan falsar dichas proposiciones.

Para ello necesita explicar el proceso de objetivación del conocimiento.

" La invención del conocimiento crítico presupone en cualquier caso un lenguaje humano descriptivo y un lenguaje en el que se pueden desarrollar argumentos críticos. El método crítico presupone posiblemente incluso una escritura. Pues el método crítico presupone posiblemente incluso una escritura. Pues el método crítico consiste esencialmente en que nuestros intentos de solución, nuestras teorías y nuestras hipótesis se nos pueden proponer objetivamente, lingüísticamente formuladas, de forma que puedan convertirse en objetos de una investigación crítica consciente. (Popper,1994,p.23).

Así mismo destaca la "diferencia entre un pensamiento meramente subjetivo o pensando privadamente o tenido por cierto, una imagen disposicional psicológica, y el mismo pensamiento una vez formulado lingüísticamente (o quizá incluso por escrito), con lo que se puede someter a la consideración de la discusión pública" (Ibid)

Con esto logra un gran aporte y supera las limitaciones que suponía la antigua ética positivista que propugnaba el dogmatismo científico:

... la formulación lingüística significa que algo, que antes era parte de mi personalidad, de mis expectativas y quizá de mis temores, ahora se presenta objetivamente y, con ello, se hace accesible a la discusión crítica general. Y la distinción es inmensa también para mí mismo. La proposición expresada, por ejemplo, la predicción expresada, se separa de mi persona por medio de la formulación lingüística. Con ello, se hace independiente de mis estados de ánimo, esperanzas y temores. Se ha objetivado: la pueden afirmar tentativamente; las razones en pro y contra de la predicción.(...) La interpretación subjetiva del término "saber" ha influido demasiado la antigua teoría científica, pero es completamente inservible para una teoría de la ciencia, puesto que la ciencia consiste en proposiciones objetivas, formuladas lingüísticamente, en hipótesis y en problemas, y no en expectativas o convicciones subjetivas. (Ibid).

Popper se refiere al contenido lógico de una proposición no al proceso psicológico del pensamiento porque éste no puede discutirse críticamente.

La importancia de este nuevo enfoque radica en la despersonalización del conocimiento creado y el ser que lo creó, en fin la impersonalidad que hace objetiva a la ciencia. Con ello el científico que comprenda esta lógica logrará salvar el obstáculo que a nivel subjetivo implica la crítica falsacionista. Popper expresa mejor que nadie este problema:

En el desarrollo precientifico [subjetivo] del saber, la eliminación es algo que nos sobreviene: es el medio ambiente quien elimina nuestros intentos de solución; nosotros sufrimos la eliminación, y se destruye demasiado a menudo nuestros intentos de solución o si destruye un intento de solución que antes había tenido éxito, destruye con ello no sólo el intento de solución, sino a nosotros mismos, es decir, al soporte de los intentos de solución. (Ibid, p.25).

Para Popper, el científico tiene que desligarse emocionalmente de sus teorías con el fin de realizar satisfactoriamente (y sin costo emocional alguno) el proceso crítico de falsación. Esto elimina (en teoría) el enorme peso emotivo que tenían que enfrentar los científicos cuando sus teorías se derrumbaban por la evidencia empírica o eran sustituidas por otras superiores a ellas, evitando así la tentación de enfrascarse tercamente en posiciones ideológicas (dogmáticas), que en nada benefician al buen desarrollo de la ciencia.

Así queda el camino libre para el proceso de falsación . Popper plantea la necesidad de la existencia de partidarios a favor y en contra de una teoría para el proceso de falsación y defensa de la misma. Pero centra su atención en que "... cada investigador individualmente se aclare sobre el significado fundamental de los intentos de falsación" (Ibid). Él mimo expresa que:

"Aprendemos muchísimo por medio de una falsación. No sólo aprendemos que una teoría es falsa, sino que también aprendemos por qué es falsa. Y sobre todo, obtenemos un nuevo problema, más rigurosamente formulado; y un nuevo problema es, como ya sabemos, el verdadero punto de partida de un nuevo desarrollo científico. (Ibid, p.30).

He aquí la esencia del verdadero aporte de Popper a las ciencias en general y en especial a las ciencias sociales.

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por

nelsonalfonsosira@hotmail.com